Latar
Belakang Kajian Pengubatan
Tradisional Melayu
Susunan: Ibnu Abdur Rahman al-'Alawy
Pengamal kaedah rawatan penyakit secara tradisional sama ada yang
dikenali dengan rawatan Islam atau sebaliknya di kalangan masyarakat Melayu
ialah bomoh,2 atau Tok Bomoh2 yang merupakan orang paling penting dalam
merawat penyakit. Para perawat Darussifa’ juga tidak terlepas dengan istilah
tersebut, kerana pada pandangan masyarakat Melayu asal sahaja kaedah rawatan
itu secara tradisional (bukan kaedah alopati) maka perawatnya dikenali dengan
panggilan bomoh. Namun begitu di Darussifa’, pengasasnya Al-Marhum Tuan Guru Dato’ Haron Din mahu
perawatnya disebut dengan panggilan ustaz. Ini memberi petunjuk bahawa kaedah
rawatannya tidak sama dengan kaedah rawatan bomoh-bomoh yang lain. Ini juga
memberi gambaran Darussyifa’ tidak terlibat dengan kaedah-kaedah yang dilarang
syarak dan sekali gus menolak pandangan beberapa ahli akademik Islam yang
berpendapat bahawa ada beberapa amalan rawatan yang terdapat di Darussyifa’
adalah salah pada syarak.
Jelasnya, sistem perubatan tradisional atau amalan perbomohan telah
menjadi sebahagian kehidupan masyarakat Melayu sudah tidak dapat dinafikan
lagi. Malah boleh dikatakan bomoh merupakan orang yang ada kedudukannya dalam
masyarakat Melayu. Bahkan dalam sesebuah negeri biasanya akan ada seorang yang
dikenali sebagai bomoh diraja yang bertugas bukan sahaja sebagai pengubat
tetapi juga menjaga keselamatan negeri keseluruhannya.3 Bahkan ada juga
di kalangan masyarakat yang percaya dan beranggapan bahawa pada diri bomoh itu
mempunyai seribu satu macam ubat untuk menyembuh penyakit, tempat berlindung
dari segala bencana dan tempat meminta pertolongan.4 Sehinggakan dalam
apa jua aktiviti harian bermula dari aspek agama, sosial, kemasyarakatan,
ketenteraan dan sebagainya termasuk juga amalan perubatan.5
Sebagai contoh semangat perbomohan
masih wujud dalam masyarakat Melayu dapat dilihat melalui amalan membuang
ancak, amalan menurun ketika melakukan amalan kebudayaan yang melibatkan
golongan jin, di mana badan bomoh akan diresapi oleh jin atau makhluk halus
yang dipuja.
Sesetengah masyarakat Melayu masih lagi beranggapan bahwa kaedah
menurun yang dilakukan untuk tujuan rawatan adalah hasil resapan roh-roh para
wali, orang alim yang warak, memiliki ilmu kebatinan yang tinggi dan hampir
kepada Allah serta mempunyai karamah semasa hidupnya dan seumpamanya. Mereka
yang meninggal ini masih berupaya menolong manusia dengan cara meresap ke dalam
diri orang tertentu yang dikatakan juga mempunyai ilmu kebatinan yang tinggi.6
Ini merupakan antara amalan yang dilakukan ketika usaha-usaha rawatan
tradisional atau rawatan alternatif .7
Semangat kesyirikan 8 dan khurafat 9 umat Melayu
bukan sahaja dalam amalan pengubatan malah telah meresap sampai ke dalam dunia
politik, demi kepentingan politik peribadinya ada di kalangan ahli politik
sudah tidak mengambil kira soal kesucian akidah.10
Jika pemimpin atau wakil rakyat yang dipilih sudah terlibat serius
denganperkara-perkara syirik, sudah pasti ia akan memberi kesan kepada
rakyatnya. Manakala dalam mencari rezeki atau membina kekayaan melalui bidang
perniagaan juga tidak terlepas daripada bahana syirik, kerana peniaga sanggup
berjumpa bomoh bagi mendapatkan bantuan rawatan, telah menabur kunyit dengan
lada hitam di beberapa sudut dan di celah-celah permaidani, tangkal atau azimat
pelaris atau amalan yang tidak diajar dalam Islam.11
Sehinggakan fenomena ini juga telah
menarik minat di kalangan penulis skrip serta pengarah filem untuk menayang
filem yang berunsur mistik ini dan ia mendapat sokongan serta diminati oleh
setiap lapisan mesyarakat. Satu demi satu filem berunsur mistik berjaya mencuri
perhatian penonton yang didominasi oleh penonton Melayu, yangmana dalam
keghairahan meneroka watak-watak hantu yang seram hinggakan tanpa disedari
nilai-nilai agama telah dikesampingkan yang membawa kepada penyelewengan aqidah
seperti menggunakan khidmat bomoh dalam pengubatan yang menggunakan kuasa
selain daripada Allah dan penggunaan tangkal selain menimbulkan rasa takut yang
melampau kepada makhluk di kalangan penonton.
Ia amat bersalahan dengan konsep takut yang sebenar dalam
Islamsehinggakan Dato’ Dr. Mahmood Zuhdi Abdul Majid menyifatkan ini adalah
“berhala moden”.12 Senario ini berlaku mungkin disebabkan mayarakat
Melayu satu ketika dahulu merupakan masyarakat yang menerima banyak resapan
pengaruh agama dan kepercayaan karut yang bermacam-macam sebelum kedatangan
Islam, seperti fahaman Buddha Syinrawath (Buddha Puja Dewa) yang banyak
menghasilkan perkara-perkara yang mencarik adat melalui pemujaan, jampi serapah
dan seumpamanya. 13
Perkara ini mungkin juga berlaku kerana pengaruh Islam tidak begitu
menonjol khususnya dalam persoalan yang berkaitan dengan ilmu pengubatan
tradisional Islam. Malah mereka yang mengajar atau menurunkan ilmu rawatan
Islam agak terlalu sedikit jika mahu dibandingkan dengan pewarisan atau
penurunan ilmu pengubatan yang berunsurkan penerapan animisme dan Hindu-Budha
yang dibawa dari benua India oleh mereka yang menganutinya.14 Walaupun
begitu, segala fahaman ini telah cuba dibanteraskan oleh para mubaligh Islam
yang benar-benar alim lagi sufi,15 khususnya di Tanah Melayu.
Namun masalahnya ialah mengenai anutan orang Melayu terhadap ajaran
Islam pada hakikatnya masih tidak berupaya untuk membanteras atau mengikis
sebahagian besar daripada pelbagai kepercayaan karut yang terdapat dalam budaya
harian orang Melayu hasil daripada penerapan pengaruh animisma dan Hindu-Budha.16
Bahkan, orang Melayu masih ramai lagi yang terpengaruh dengan tipu daya
kalangan pengubat yang kononnya menjalankan kaedah rawatan secara Islam, kerana
bacaan Basmalah pada setiap kali rawatan
dimulakan, sebutan nama-nama rasul, nabi, malaikat dan kalimah La ’Ilaha
’lllallah semasa dan di akhir rawatan. Sedangkan kekeliruan ini secara tidak
sedar telah mengheret sama mereka yang ingin mendapatkan rawatan ke kancah
khurafat, tahyul dan syirik serta bertentangan dengan keharusan syarak.
Mengikut laporan Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) 80 peratus
penduduk dunia masih bergantung kepada rawatan tradisional dan ia tidak hanya
terkongkong dalam masyarakat Melayu sahaja. Secara terperincinya ialah 50
peratus mendapat sambutan daripada penduduk negara-negara membangun, manakala
75 peratus pula daripada penduduk negara-negara yang sedang membangun. Melalui
perangkaan ini seolah-olah memberi gambaran bahawa sebahagian besar masyarakat
beranggapan perubatan moden adalah penawar kepada segala penyakit merupakan
persepsi yang dapat diketepikan.17
--------------------------------------------------------------------------------
2. Mengikut Kamus Dewan, bomoh bermaksud tabib kampong (yang mengubati orang sakit dengan menggunakan ubat tradisional atau cara kampong dan jampi-jampi).
3. Abd. Samad bin Ahmad (t.t), Kesenian Adat dan Petua, Kuala Lumpur, Associated EducationalDistributor, h. 132.
4. Hj. Mokhtar Hj. Mat Dom, (t.t), Bomoh dan Hantu, Kuala Lumpur, Federal Publications, h. 36.
5. Puteri Fahsyar & SMSI (2004). Pelbagai Isu Mencabar Pemikiran, cet. Pertama, Kuala Lumpur, Pustaka Buana, h. 40-41.
6. Amran Kasimin (2009), Pedoman Wanita Solehah Anis (majalah Anis, keluaran Februari) h. 30-32.
7. Amran Kasimin (1991), Darussyifa’ Bangunan Persatuan Kebajikan dan Pengubatan Islam, Bandar Baru Bangi, Selangor: h. 2.
8. Menurut Kamus Dewan syirik bermaksud kepercayaan bahawa Allah itu banyak atau menyekutukan Allah.
9. Menurut Kamus Dewan khurafat bermaksud ajaran yang bukan-bukan atau karut.
10….(2009) Berita Harian (keluaran 6 Mei 2009, rabu dalam ruangan nasional), telah melaporkan bahawa seorang exco Islam negeri Perak telah membawa bomoh masuk Dewan Undangan Negeri (DUN)
11. Siti Nur Almizan Aripin (2009), Berita Minggu, (keluaran 21 Jun 2009, ahad melalui ruangan rencana yang telah dibentang oleh Us. Mohd Fauzi Mustaffa), h. 6.
12. Nor Shamsinor Baharin & Nazmy Sannusi, et. Al. (2008). Majalah al-Islam, Selangor, Utusan Printcorp Sdn. Bhd., h. 10-16.
13.Puteri Fahsyar & SMSI (2004). op. cit., h. 40-41
14. Amran Kasimin (1991), Darussyifa’ Bangunan Persatuan Kebajikan dan Pengubatan Islam, Bandar Baru Bangi, Selangor: h. 2.
15. Puteri Fahsyar & SMSI (2004), op. cit., h. 40-41.
16. Amran Kasimin (2009), op.
cit., (majalah Anis, februari), hlm. 2.
17. Azman Mohd Nawi, Salawati Haris, Dahlia
Ismail (2006), Milenia Muslim, Kuala Lumpur, Trans Noble (M) Sdn. Bhd., h. 40
No comments:
Post a Comment